Тълкуване на Библията (Херменевтика)

4. Посланията: Херменевтичните въпроси

Стигаме до това, което по-рано споменавахме като херменевтични въпроси. Какво означават тези текстове за нас? Това е фокусът на всичко и в сравнение с тази задача, екзегетиката е сравнително лесна. Все пак в екзегетиката, дори и да има разногласия в определени моменти, повечето хора са съгласни относно параметрите на значението; има ограничения на възможностите, зададени от историческия и литературния контекст. Павел, например, не може да е имал предвид нещо, за което той и неговите читатели никога не са чували; смисълът на думите му трябва най-малкото да е възможен за първи век.

Въпреки това, изглежда не съществува такъв консенсус за параметрите на херменевтиката (умението да чуваме значението в контекста на нашите дни). Всички хора "правят" херменевтика, дори и да не знаят нищо за екзегетика. Затова не е чудно, че има толкова много различия между християните; това което е далеч по-невероятно е, че разликите не са много повече, отколкото реално съществуват. Причината за това е, че в действителност сред нас има обща херменевтична основа, дори и не винаги да го заявяваме.

Това, което искаме да направим в тази глава е на първо място да очертаем простата херменевтиката за повечето вярващи, да покажем нейните силни и слаби страни и след това да ги обсъдим и да предложим насоки за някои области, където тази обикновена херменевтика изглежда неадекватно. Големият въпрос сред християните, ангажирани с Писанието като Божие Слово, е относно проблемите на културната относителност - какво е културно обусловено и следователно принадлежи само на първи век и какво надхвърля културата, и по този начин е Божие Слово за всички времена. Този проблем ще получи значително внимание.

Нашата обикновена Херменевтика

Дори и ако сте сред тези, които може да са попитали, "Херман кой?", когато сте се сблъскли с думата херменевтика (На английски думата звучи подбно на Херман Утикс – б.пр.), вие всъщност сте въвлечени в херменевтиката през цялото време. Какво е това, което всички правим, докато четем посланията? Много просто - пренасяме нашият просветлен здрав разум към текста и прилагаме каквото можем за нашата собствена ситуация. Каквото изглежда, че е неприложимо просто се оставя в първи век. (Изразът "Обикновена Херменевтика" е многозначителен на английски. Друго валидно значение е "обща херменевтика"и в началото тази идея е водещата. Въпреки това, тъй като в по-голямата част от изложения материал се говори за разликите в ежедневното приложение на тълкуването, е предпочетено значението "обикновена". - б.пр.)

Никой от нас, например, никога не се е чувствал призован от Святия Дух да предприеме пътуване до Троада, за да занесе наметалото (япунджака) на Павел от дома на Карп до затвора в Рим (2 Тим. 4:13), въпреки че текстът е ясна заповед да се направи това. Обаче, от същото писмо повечето християни вярват, че Бог им казва, че във времена на стрес, те трябва да "издържат трудности. . . като добри войници на Исус Христос "(2:3). Никой от нас не би си помислил да поставя под въпрос това, което се прави с който и да е от тези пасажи, въпреки че много от нас може и да имат моменти на вътрешна борба да се подчинят на втория.

Нека да подчертаем, че повечето от въпросите в посланията се вписват много добре в тази херменевтика на здравия разум. За повечето текстове въпросът не е на дали някой трябва или не трябва да прави нещо, по-скоро въпросът е от типа "да ви подтикне чрез напомняне" (2 Петрово 1:13, KJV).

Нашите проблеми и разликите ни са породени от онези текстове, които се намират някъде по средата между тези две позиции, където някои от нас смятат, че трябва да се подчиняваме точно на това което е посочено, а други не са така сигурни. Нашите херменевтични трудности тук са няколко, но всички те са свързани с едно нещо - нашата липса на последователност. Това е големият недостатък в нашата обикновена херменевтика. Без непременно да възнамеряваме да го правим, ние внасяме богословското си наследство, църковните си традиции, културните си норми, или екзистенциалните си проблеми в посланията докато ги четем. И това води до всякакви видове селективност или "заобикаляне" на някои текстове.

Интересно е да се отбележи, например, че всички в средите на американския евангелизъм или фундаментализъм ще се съгласят с нашата обща позиция за 2 Тимотей 2:3 и 4:13. Въпреки това, културната среда на по-голямата част от същите християни ги кара да спорят срещу подчинение на 1 Тимотей 5:23: "спри да пиеш само вода и употребявай малко вино, поради стомаха си и заради честите боледувания." Това се е отнасяло само за Тимотей, но не е за нас, ни казват те, защото водата не е била безопасна за пиене тогава. Или пък, дори се твърди, че вино в действителност е означавало "гроздов сок", въпреки че човек се чуди как е могло това да се случи, когато обработката на Уелч (вид пастьоризиране на гроздов сок – б.пр.) и охлаждането не са били налични! Но защо тези лични думи са ограничени само до Тимотей, докато увещанията да продължава в Словото (2 Тим. 3:14-16), което също е императив, адресиран само до Тимотей, става императив за всички хора по всяко време? Ако не възразявате, човек може и да е прав заобикаляйки 1 Тимотей 5:23 без да търси лично приложение,но на каква херменевтична основа би било така?

Или да вземем проблемите, които много традиционни църкви имаха с "хората на Исус" в края на 1960-те и началото на 1970-те години. Дългата коса за момчетата вече се беше превърнала в символ на една нова ера в хипи културата от 1960-те. За християните да носят този символ, особено в светлината на 1 Коринтяни 11:14, "не ви ли учи самата природа, че за един мъж да носи дълга коса е срам", изглеждаше като открито предизвикателство към самия Бог. Обаче, повечето от тези, които цитираха този текст срещу младежката култура, не възразяваха християнските жени да подстригват косата си (въпреки стих 15), не настояваха главите на жените да бъдат покрити докато са в поклонение и никога не вземаха предвид, че "естеството" идва по много неестествен начин с рязането на косата - подстригване.

Тези два примера просто илюстрират как културата диктува кое е здрав разум за всеки един от нас. Но други неща също диктуват здравия разум - например църковните традиции. Как става така, че в много евангелски църкви на жените е забранено да говорят в църквата въз основа на 1 Коринтяни 14:34-35, но в много от същите църкви всичко друго в глава 14, се оспорва, като непринадлежащо към ХХ век? Как така, стихове 34-35 се отнасят за всички времена и култури, а стихове 1-5, 26-33 и 39-40, които дават правила за пророкуването и говоренето на езици, се отнасят само за църквата от първи век?

Забележете колко лесно е за християните от ХХ век да прочитат собствената си традиция за църковния ред в 1 Тимотей и Тит. Въпреки това много малко църкви имат колективно ръководство, което изглежда е ясният възглед там (1 Тим 5:17; Тит 1:5; Тимотей не е бил пасторът, той е бил временен пратеник на Павел, който е трябвало да върне нещата в ред и да коригира злоупотреби). И все по-малко църкви фактически "записват вдовици" в съответствие с насоките на 1 Тимотей 5:3-15.

А забелязали ли сте как нашата предварителна богословска обвързаност, става причина мнозина от нас да прочитаме това обвързване в някои текстове, докато същевременно заобикаляме други? За някои християни идва като пълна изненада, когато разберат, че други християни намират подкрепа за кръщението на деца в такива текстове, като 1 Коринтяни 1:16, 7:14 или Колосяни 2:11-12, или пък че други откриват доказателства за двустепенност на Второто пришествие във 2 Солунци 2:1, или че други намират доказателства за освещението като второ действие на благодатта в Тит 3:5. За мнозина в Арминианската традиция, които подчертават свободната воля и отговорността на вярващия, текстове като Римляни 8:30; 9:18-24; Галатяни 1:15 и Ефесяни 1:4-5 са доста смущаващи. Подобно, мнозина калвинисти имат своите собствени начини за заобикаляне на 1 Коринтяни 10:1-13; 2 Петър 2:20-22; и Евреи 6:4-6. Истината е, че нашият опит като учители показва, че студентите от тези традиции рядко питат какво означават тези текстове; те искат да знаят "как да отговарят" на тези текстове!

След последните няколко параграфа, вероятно сме загубили много приятели, но ние се опитваме да илюстрираме колко дълбок е проблемът и как християните трябва да разговарят помежду си в тази ключова област. Какви насоки са необходими тогава, за да се установи по-последователна херменевтика за посланията?

Основното правило

Ще си спомните от Първа глава, че положихме като основно правило презумцията, че един текст не може да означава това, което той никога не би могъл да означава за автора си или за неговите читатели. Ето защо екзегетиката винаги трябва да е на първо място. Особено важно е да повторим тази предпоставка тук, защото с това поне се определят някои параметри на смисъла. Това правило не винаги помага да се установи какво означава един текст, но то помага да се определят границите на това което не може да означава.

Например, най-честото оправдание за пренебрегване на императивите за търсене на духовните дарби в 1 Коринтяни 14 е конкретна интерпретация на 1 Коринтяни 13:10, който гласи, че "когато дойде съвършеното, несъвършеното ще отмине". Казва ни се, че съвършеното е дошло под формата на Новия Завет и за това несъвършеното (пророчества и езици) са престанали да функционират в църквата. Но това е нещо което текстът не може да означава, защото добрата екзегеза напълно го отхвърля. Не е възможно Павел да е имал предвид това - в края на краищата, неговите читатели не са знаели, че ще има Нов Завет, и Святия Дух не би позволил на Павел да напише нещо напълно неразбираемо за тях.

Второто правило

Второто основно правило е всъщност един различен начин на изразяване на нашата обикновена херменевтика. То гласи следното: Когато имаме съпоставими особености (т.е., подобни специфични житейски ситуации) със слушателите от първи век, Божието Слово към нас е същото като Словото Му към тях. Това е правилото, което прави повечето от богословските текстове и от насочените към общността етични императиви в посланията, да дават на съвременните християни чувството на непосредственост спрямо първи век. Все още е вярно, че "всички сгрешиха" и че "по благодат сме спасени чрез вяра." Да обличаме себе си с "милосърдие, благост, смирение, кротост и дълготърпение" (Кол. 3:12) все още е Божието Слово за вярващите.

Двата по-дълги текста, на които направихме егзегеза в предходната глава, изглежда са от този вид. След като сме направили екзегетиката и сме открили Божието Слово към тях, ние директно поставихме себе си под същото Слово. Все още имаме местни църкви, които все още имат лидери, които се нуждаят да чуят Словото и да са внимателни как градят църквата. Оказва се, че църквата твърде често е изграждана с дърва, сено и слама, а не със злато, сребро и скъпоценни камъни - и такава работа, когато се опита чрез огън, се оказва недостатъчна. Готови сме да спорим, че 1 Коринтяни 3:16-17 все още е адресирано от Бога към нас, към нашите отговорности за местната църква. Това трябва да е мястото, където е известно, че Божия Дух обитава и което по тази причина стои като алтернативата на Бога за греха и отчуждението на светското общество.

Голямото предупреждение тук е, да направим екзегетиката си добре, така че да имаме увереност, че нашите ситуации и особености наистина са сравними с техните. Това е причината, поради която е толкова важна внимателната реконструкция на техния проблем. Например, важно е за нашата херменевтика, да се отбележи, че съдебното дело в 1 Коринтяни 6:1-11 е между двама братя християни пред езически съд на открит пазар в Коринт. Твърдим, че смисълът на текста не се променя, ако се случи съдията да е християнин или ако делото се гледа в съдебна зала. Погрешното е двама братя, да отидат на съд извън църквата, както  става напълно ясно от стихове 6-11. От друга страна, някой може правилно да попита дали това все още важи за християнин, който съди корпорация в съвременна Америка, защото в този случай не всички особености ще останат същите - въпреки че при решението си, той трябва непременно да  има предвид призива на Павел да се взема предвид етиката на Исус за неотмъщаване (ст. 7).

Всичко казано до този момент изглежда достатъчно лесно. Но въпросът как текст като 1 Коринтяни 6:1-11 може да се прилага отвъд неговите специфични обстоятелства, е само един от няколкото вида въпроси, които трябва да бъдат обсъдени. Останалата част от тази глава разглежда четири такива проблеми.

Проблемът за разширено прилагане

Първият проблем е този, който току-що споменахме. Когато има съпоставими особености и сравними контексти в църквата днес, легитимно ли е да се разшири прилагането на текста в други контексти, или да се направи текста приложим за контекст, който е напълно чужд на обстоятелствата от първи век?

Например, би могло да се твърди, че въпреки че 1 Коринтяни 3:16-17 адресира местната църква, той представя и принципа, че това, което Бог е отделил за Себе Си, чрез обитаването на Неговия Дух е свещено и който го разрушава, подлежи на Божието страшно осъждение. Може ли този принцип да не се отнася за отделния християнин и дали да се поучава, че Бог ще съди човека, който злоупотребява с тялото си? По същия начин, 1 Коринтяни 3:10-15 се обръща към онези с отговорностите за изграждането на църквата и предупреждава за загуба, която ще претърпят, ако градят лошо. Тъй като текстът говори за осъждение и спасение "като от огън", легитимно ли е да се използва този текст, за да се илюстрира сигурността на вярващия?

Ако тези приложения се считат за легитимни, тогава изглежда имаме основателна причина, да сме загрижени. Защото на такова заявление е присъщо пълното прескачане на екзегетиката. В края на краищата, прилагането на 1 Коринтяни 3:16-17 към отделния вярващ е точно това, което мнозина в църквата са правили погрешно в продължение на векове. Защо изобщо да се прави екзегетика? Защо просто не започнем  тук и сега и не наследим вековната грешка?

Поради тази причина сме готови да спорим, че когато са налице съпоставими ситуации и съпоставими особености, Божието Слово към нас в такива текстове винаги трябва да бъде ограничено до първоначалното му намерение. Нещо повече, трябва да се отбележи, че на разширеното приложение обикновено се гледа, като легитимно, защото е вярно, тоест, то е ясно изказано в други пасажи, където това е целта на пасажа. Ако това е така, тогава трябва да се запитаме дали това, което човек научава само от разширено приложение може да бъде наистина Божие Слово.

По-сложен случай е представен от текст, като 2 Коринтяни 6:14, "Не се впрягайте заедно с невярващите." Традиционно този текст се тълкува, като забраняващ женитба между християни и нехристияни. Обаче, метафората на робството рядко е използвана в древността относно брака и няма абсолютно нищо в контекста, което дори от далече да позволява тук да се разглежда бракът.

Нашият проблем е, че не можем да бъдем сигурни какво ни се забранява в оригиналния текст. Най-вероятно то има нещо общо с идолопоклонство, може би е допълнителна забрана за посещаване на идолски празници (срв. 1 Кор. 10:14-22). Не можем ли тогава, легитимно да "разширим" принципа на този текст, тъй като не можем да бъдем сигурни в първоначалното му значение? Вероятно е така, но отново - можем да твърдим това само защото наистина е библейски принцип, който може да се подържа независимо от този отделен текст.

Проблемът за особеностите, които не са сравними

Проблемът тук касае два вида текстове в посланията: тези, които говорят относно въпроси от първи век, които в по-голямата си част са без каквито и да било съответствия в ХХ век и тези текстове, които говорят за проблеми, които биха могли да се случат и в ХХ век, но е много малко вероятно това да стане. Какво да направи човек с такива текстове и как те се отнасят към нас? И дали се отнасят?

Един пример от първия вид текст се намира в 1 Коринтяни 8-10, където Павел говори за три вида въпроси: (1) християни, които спорят за привилегиятата да продължават да празнуват със съседите си езичници на техните угощения в храмовете на идолите (вж. 8:10; 10:14-22); (2) Коринтяните поставят под въпрос апостолската власт на Павел (вж. 9:1-23); (3) храна, жертвана на идолите, която се продава свободно на пазара (10:23-11:01).

Стабилната екзегеза на тези пасажи показва, че Павел отговаря на тези проблеми, както следва: (1) За тях е абсолютно забранено да присъстват на идолските празници, заради принципа на полагане на спънка (8:7-13), защото такова ядене е несъвместимо с живота в Христос, както той се преживява на Неговата трапеза (10:16-17) и защото това означава да участват в демоничното (10:19-22). (2) Павел защитава правото си на финансова подкрепа като апостол, въпреки че той я е отказал; той също така защитава своите действия (9:19-23) по въпросите които не са от значение. (3) Идолската храна, продавана на пазара, може да бъде купувана и ядена, и тя може да бъде свободно ядена при гостуване в чужд дом. Във  втория контекст тя също така може да бъде отказана, ако би създала проблем за някой друг. Човек може да яде всяко нещо, за слава на Бога, но не трябва да прави нещо, което умишлено засяга.

Нашият проблем е, че този вид идолопоклонство е просто непознато в западните култури, така че проблеми (1) и (3) просто не съществуват. Освен това, ние вече нямаме апостоли подобни на Павел,  които в действителност са срещнали Възкръсналия Господ (9:1; виж 15:8) и които са основали и имат властта над новите църкви (9:1-2; срв 2. Коринтяни 10:16).

Вторият вид текст може да се илюстрира от човек в кръвосмешение от 1 Коринтяни 5:1-11, или от хората, напиващи се на Господна трапеза (1 Кор. 11:17-22), или от хората, които искат да наложат обрязването на необрязаните християни (Гал. 5:02). Тези неща могат да се случат, но са много малко вероятни в нашата култура.

Въпросът е какво казват отговорите на тези, неприсъщи на ХХ век проблеми на християните от ХХ век? Ние смятаме, че правилната херменевтика тук трябва да се направи в две стъпки.

Първо, трябва да направим нашата екзегеза с особено внимание, така че да чуем това, което наистина е било Божието Слово към тях. В повечето случаи е изказан ясен принцип, който обикновено ще надхвърля историческите особености, към който е приложен.

Второ, и тук е важният момент, "принципът" не се превръща във вечно правило за произволно прилагане или по прищявка за всеки възможен вид ситуация. Готови сме да спорим, че той трябва да се прилага в наистина сходни ситуации.

За да илюстрираме тези две точки: Първо, Павел забранява участие в храмовите пиршества въз основа на принципа за полагане на спънка. Но имайте предвид, че това не се отнася за нещо, което просто обижда друг вярващ. Принципът за съблазънта се отнася до нещо, което един вярващ чувства, че той може да направи с чиста съвест и който, чрез действието си или с убеждаване, предизвиква друг вярващ да направи същото - но той не може да го направи с чиста съвест. В крайна сметка, този брат или сестра е "разрушен" като подражава на действието на другия, той или тя не е просто обиден от него. Принципът би трябвало да се прилага, само в наистина сходни ситуации.

Второ, Павел накрая абсолютно забранява участие в трапезите в храмовете, защото това означава да бъдат във взаимодействие с демоничните сили. Християни често са объркани за това кое представлява демонична дейност. Въпреки всичко, това изглежда е нормативна забрана към християните за всички форми на спиритизъм, магьосничество, астрология и др.

Отново, ние може да нямаме апостоли и повечето протестанти не считат своите служители, като стоящи в апостолската приемственост. Но принципът, че "тези, които проповядват Евангелието трябва да получават прехраната си от Евангелието" (1 Кор 9:14) със сигурност изглежда приложими към съвременните служения, тъй като той се потвърждава и другаде в Писанието (напр. 1 Тим 5:17 - 18).

Проблемът за ядене на идоложертвена храна от пазара (1 Кор. 10:23-11:1) представя особено трудно измерение на този херменевтичен проблем. Такава храна е безразличен въпрос, както за Бога така и за Павел. Но това не е така за други хора. Същото важи за храните и напитките, както и спазването на дни в Римляни 14, както и различни подобни въпроси в Колосяни 2:16-23.

Проблемът за нас е как да се разграничат несъществените въпроси от съществените въпроси - проблем, който е особено засилен, защото тези неща се променят от култура до култура и от една християнска група до друга, точно както изглежда, че са правили през първи век. Само в  Америка от двадесети век,  списъкът на тези въпроси включва облекло (дължината на роклите, вратовръзки, панталони при жените), козметика, бижута, забавления и отдих (филми, телевизия, карти, танци, смесено плуване), спорт, храна и напитки. Както онези, които осъждаха свободата на Павел по въпроса за идоложертвената храна, така е винаги - онези, които считат, че въздържанието от някое от тези неща представлява святост пред Бога, не мислят, че това са несъществени въпроси.

Какво тогава прави нещо да е незначително (безразлично)? Ние предлагаме следните насоки:

1. Нещата, които Посланията специално посочват като безразлични въпроси и сега могат да се разглеждат като такива: храни, напитки, спазването на дни и др.

2. Въпросите без значение не са по своята същност морални, а са културни -дори когато те произтичат от религиозна култура. Следователно, въпроси, които имат склонност да се различават от култура до култура,  дори и сред истинските вярващи, обикновено могат да се считат за въпроси без значение (например култури със и без вино).

3. Списъците на грехове в посланията (напр. Римляни 1:29-30; 1 Коринтяни 5:11; 6:9-10; 2 Тим 3:2-4) никога не включват еквиваленти (от първи век) на нещата, които изброихме по-горе. Нещо повече, такива еквиваленти никога не са включени сред различните списъци на християнските императиви (например Римл. 12; Ефесяни 5. Кол. 3 и т.н.).

Ние знаем, че не всички ще се съгласят с нашата преценка. Въпреки това, според Римляни 14, хората стоящи от двете страни по който и да е от тези въпроси не трябва нито да съдят, нито да пренебрегват един другиго. Свободният човек не трябва да парадира със своята свобода; човекът, за когото тези въпроси са дълбоко лично убеждение не бива да осъжда другия.

Проблемът на културната относителност

Това е мястото, където лежат повечето от днешните трудности и различия. Това е мястото, където проблемът за вечното Божие Слово, дадено в условия на конкретни исторически особености се фокусира най-остро. Проблемът има следните страни: (1) Посланията са случайни документи (от конкретен случай или повод - б.пр.) от първи век, обусловени от езика и културата на първи век, които говорят за конкретни ситуации в църквата от първи век. (2) Много от специфичните ситуации в посланията са така цялостно обусловени от средата им в първи век, че всички признават, че те имат малко или никакво лично приложение като Слово за днес - с изключение може би на най-отдалечения смисъл, когато някой извлича някакъв принцип от тях (например, донасянето на наметалото на Павел от дома на Карп в Троада). (3) Други текстове също са дълбоко обусловени от условията на първи век, но Словото, съдържащо се в тях, може да бъде преведено за нови, но съпоставими условия. (4) Следователно не е възможно,  други текстове, въпреки че явно имат съпоставими особености, да са обуславени от средата през първи век и да трябва да бъдат превеждани за сегашните условия или просто изоставени в първи век?

Почти всички християни, поне в някаква ограничена степен, трансформират библейските текстове за новите условия. Без да го изказват точно по този начин, евангелистите от ХХ век използват този принцип да изоставят "малкото вино заради стомаха ти" в първи век, да не настояват за покриване на главата или дълга коса при жените днес и да не практикуват "свята целувка." Много от същите евангелисти, обаче, се мръщят, когато поучаването от жена в църквата (когато мъжете са налице) също се защити на подобни основания и направо са възмутени, когато хомосексуалността се защитава по същите съображения.

Често е имало хора, които са се опитали да отхвърлят идеята за културната относителността като цяло, което ги е водило повече или по-малко, да спорят за приемането на културата от първи век, като божествената норма. Но подобно отхвърляне обикновено е само частично успешно. Те могат да държат дъщерите си у дома, да ги лишат от образование и бащата да урежда брака им, но обикновено те им позволяват да се научат да четат и да излизат на обществени места без покривало. Въпросът е, че е изключително трудно да бъдат последователни тук, точно защото няма такова нещо като божествено постановена култура; културите всъщност са различни, не само от първи до  ХХ век, но по всякакъв възможен начин в самия двадесети век.

Вместо отхвърляне, ние смятаме, че признаването на някаква степента на културна относителност е валидна херменевтична процедура и е неизбежно следствие от ситуационния характер на посланията. Но ние също така вярваме, че за да бъде валидна нечия херменевтика, тя трябва да работи в рамките на ясно разпознаваеми насоки.

За това предлагаме следните насоки,  за разграничаване между елементите, които са културално относителни от една страна и от друга тези, които надхвърлят първоначалната си обстановка, и са норматив за всички християни от всички времена. Ние не се борим за тези насоки като "дадени веднъж завинаги на светиите”, но те наистина отразяват сегашното ни мислене и ние бихме насърчили по-нататъшна дискусия и взаимодействие (много от тях са изработени съвместно с бившия ни колега, Дейвид М. Шулър).

1. Човек трябва първо да прави разлика между централното ядро ​​на посланието на Библията и това което зависи от него или е периферно спрямо него. Това не означава да се спори за канон в рамките на канона (т.е. да се издигнат определени части от Новия Завет като нормативни за други части); това означава да се предпази Евангелието да не бъде превърнато в закон чрез културата или религиозния обичай, от една страна , както и да се запази самото Евангелие от промяна, целяща отразяване на всеки възможен израз на културата от друга страна.

Така падението на цялото човечество, изкуплението от това грехопадение, като Божие дело на благодатта, чрез Христовата смърт и възкресение, завършекът на това изкупително дело при второто идване на Христос и др., са част от това централно ядро. Но святата целувка, покриването на главите на  жените и харизматичните служения и дарби изглежда са по-периферни.

2. Подобно, трябва да бъдем подготвени да правим разлика между това, кое самият Нов Завет вижда като същностно морално и кое не. Тези елементи, които по своята същност са морални, следователно са абсолютни и се запазват за всяка култура; тези, които не са по своята същност морални са културно изражение и може да се променят от култура до култура.

Например списъците на грехове от посланията на Павел, никога не съдържат културни елементи. Някои от греховете наистина може да са по-разпространени в една култура спрямо друга, но никога няма ситуации, в които те да могат да се считат за християнско отношение или действие. Така прелюбодейство, идолопоклонство, пиянство, хомосексуална дейност, кражби, алчност и др. (1 Кор. 6:9-10) винаги са греши. Това не означава, че християните понякога не са виновни за някой от тях. Но те не са валиден морален избор. Павел, чрез вдъхновението на Духа, казва: "И това е това, което някои от вас бяха. Но бяхте измити. . "

От друга страна, измиването на крака, размяната на свята целувка, яденето на идоложертвена храна от пазара, покриването на главата при жените, когато се молят или пророкуват, личните предпочитания на Павел за безбрачие, или поучението от жени в църквата не са по своята същност морални въпроси. Те стават такива само поради тяхната употреба или злоупотреба в определени контексти, когато такава употреба или злоупотреба включва неподчинение или липса на любов.

3. Човек трябва да обърне специално внимание на въпроси, за които самият Нов Завет има единно и последователно становище и където има различия. Това което следва са примери на въпроси, по които Новият Завет има еднозначно свидетелство: любов, като основният етичен отговор на християнина, невъзмездяващата лична етика, нередността на съперничеството, омразата, убийството, кражбата, практикуването на хомосексуализъм, пиянството и сексуалната неморалност от всички видове.

От друга страна, Новия завет изглежда не е еднозначен по такива въпроси, като служенията на жените в църквата (виж Римл. 16:1-2, където Фива е "дякон" в Кенхрея; Римл. 16:7, където Юния - не Юний, което е непознато мъжко име - е бележита [православният превод „чутовни” –б.пр.] между апостолите; Римл. 16:3, където Прискила е съработник на Павел - същата дума, използвана за Аполос в 1 Кор. 3:9; Фил. 4:2 -3; и 1 Кор.11:5 сравнено с 1 Тим 2:12 [и 1 Коринтяни 14:34-35, който е несигурен текстуално]), политическата оценка на Рим (виж Римл. 13:1-5. и 1 Петрово 2:13-14 срещу Откр.. 13-18), запазването на богатството (Лука 12:33; 18:22 срещу 1 Тим 6:17-19), или ядене на храната, принасяна в жертва на идоли ( 1 Коринтяни 10:23-29 срещу Деяния 15:29; Откр. 2:14, 20). Между другото, ако някое от тези предложения предизвика емоционална реакция от ваша страна, може да се запитате защо.

Здравата екзегеза може да ни помогне да видим по-голяма еднородност, отколкото изглежда се вижда сега. Например, по въпроса на храната, принасяна в жертва на идоли, може да се направи добър екзегетични случай от гръцката дума в Деяния и Откровение, която се използва за отиване в храмовете, за да се яде такава храна. В този случай отношението ще бъде в съответствие с Павловото в 1 Коринтяни 10:14-22. Въпреки това, именно защото тези въпроси изглежда да са повече културни отколкото морални, човек не трябва да бъде смутен поради липсата на постоянност. Също така, не трябва да се преследва екзегезата само като средство за намиране на еднаквост, дори с цената на здравия разум или на простото значение на текста.

4. Важно е да бъдем в състояние да разграничаваме в самия Нов Завет между принцип и специфично приложение. Възможно е новозаветен автор да подкрепя относително приложение с абсолютен принцип и правейки това да не превръща приложението в абсолют. Така, например, в 1 Коринтяни 11:2-16 Павел се позовава на Божествения порядък на творението (ст. 3) и установява принципа, че човек не трябва да направи нищо, което да отвлича вниманието от славата на Бога (особено чрез нарушаване на конвенция), когато общността е в поклонение (ст. 7, 10). Конкретното приложение, обаче, изглежда да е относително, тъй като Павел многократно се позовава на "обичай" или "природа" (ст. 6, 13-14, 16).

Това ни навежда на мисълта, че човек може легитимно да попита в такива специфични приложения, "Дали това щеше да е проблем за нас, ако никога не сме го срещнали в Новозавтните документи?" В западните култури пропускът на жена да покрие главата си (особено косата) с воал с пълна дължина вероятно няма да създаде абсолютно никакви затруднения. В действителност, ако тя трябва буквално да се подчини на текста, в повечето американски църкви по този начин почти сигурно тя ще злоупотреби с "духа" на текста. Но ако помислим малко, можем да си представим някои видове облекло - както мъжки, така и женски – които ще бъдат толкова не на място, че да създадат същия вид смущаване на поклонението.

5. Може също да бъде важно, доколкото сте в състояние внимателно да го направите, да определите културните опции пред новозаветният писател. Степента, до която един новозаветен писател се съгласява с културна ситуация, в която има само една опция, увеличава възможността за културна относителност на такава позиция. Така например, хомосексуалността е едновременно утвърждавана и осъждана от писатели в древността, но Новия Завет подържа позиция само срещу него. От друга страна, отношението към робството, като система или към статута и ролята на жените са в общи линии единствена възможност - никой не отрича робството като зло, а жените са счетени за принципно нисши спрямо мъжете. Новозаветните писатели също не отричат робството като зло, а от друга страна, те като цяло отиват доста по-напред от подържаното от съвременниците им отношение към жените. Но и в двата случая, до степента, в която те отразяват преобладаващите културни нагласи по тези въпроси, те отразяват по този начин единствената културна опция в света около тях.

6. Човек трябва да бъде нащрек за възможни културни различия между първи и ХХ век, които понякога не са директно очевидни. Например, за да се определи ролята на жените в църквата на двадесети век, трябва да се вземе предвид, че е имало малко възможности за образование пред жените от първи век, докато образованието е очакваната норма в нашето общество. Това може да повлияе на нашето разбиране на такива текстове като 1 Тимотей 2:9-15. По същия начин, споделената демокрация е коренно различно нещо от властта, за която говори Павел в Римляни 13:1-7. В споделената демокрация се очаква, че лошите закони трябва да бъдат променени и лошите управници да бъдат сменени. Това трябва да повлияе на това как се представя Римляни 13 в Америка през ХХ-ти век.

7. Човек трябва най-накрая да упражнява и християнско милосърдие в тази перспектива. Християните трябва да признаят трудностите, да подържат отворена линията за комуникация един с друг, започвайки от опит да се определят някои принципи, и най-накрая трябва да имат любов и желание да поискат прошка от тези, с които се различават.

Преди да приключим тази дискусия, може да ни бъде полезно, ако видим как тези насоки се прилагат към два настоящи въпроса: служението на жените и хомосексуалността -специално, защото някои от аргументите, които подържат служението на жените се използват и да подкрепят хомосексуалността, като валидна християнска алтернатива.

Въпросът за ролята на жените в църквата като учители или публични говорители на Словото основно се фокусира върху два текста: 1 Коринтяни 14:34-35 и 1 Тимотей 2:11-12. И в двата случая се изисква "мълчание" и "подчинение" - въпреки че в нито един от случаите подчинението не е непременно към съпруга ѝ – и в 1 Тимотей 2 не им е разрешено да поучават или да "имат власт” над мъжа. Пълното съобразяване с този текст през двадесети век изглежда би  отстранило жените не само от проповядване и преподаване в местната църква, но то също така изглежда би забранило писане на книги по библейски теми, които мъжете могат да четат, преподаване на Библията или свързани с нея теми ( включително религиозно образование) в християнски колежи или Библейските институти, когато имат мъже в класа си, както и обучаване на мъже в мисионерски ситуации. Но онези, които застават срещу преподаването на жените в съвременната църква рядко достигат в тълкуването до този момент. И почти винаги те правят въпроса за облекло в предходния стих (1 Тим. 2:9), да е културно относителен.

От друга страна, въпросът че 1 Тимотей 2:11-12 може да е културно относителен може да бъде подкрепен на първо място от екзегетиката на всичките три Пастирски послания. Някои жени са проблемни в църквата в Ефес (1 Тим 5:11-15;. 2 Тим 3:6-9) и те изглежда са били с голяма роля за това, лъжливите учители да са имали напредък. Тъй като се намират случаи  жените да поучават (Деяния 18:26) и пророкуват (Деяния 21:09; 1 Коринтяни 11:05) другаде в Новия Завет, то като цяло изглежда, че 1 Тимотей 2:11-12 говори за местен проблем. Във всеки случай, горепосочените указания подкрепят възможността, че забраната в 1 Тимотей 2:11-12 е културно относителна.

Въпросът за хомосексуалността, обаче, е значително по-различен. В този случай насоките стоят срещу културна относителност. Цялата Библия има последователнo свидетелство срещу хомосексуалната дейност като неморална.

През последните години някои хора твърдят, че хомосексуалността, срещу която говори Новият завет е тази, при която хора злоупотребяват с други и че частната моногамна хомосексуалност между съгласни възрастни е друг въпрос. Те твърдят, че на екзегетични основания не може да бъде доказано, че такава хомосексуалност е забранена. Също така се спори, че това са културни възможности от двадесети век, които не са съществували в първи век. Следователно, те биха твърдили, че някои от нашите указания (например, 5, 6) отварят възможността, новозаветните забрани срещу хомосексуализма също да са културно обусловени и те също така биха твърдили, че някои от насоките, не са верни или не са от значение.

Проблемът с този аргумент, обаче е, че той не издържа екзегетично или исторически. Хомосексуалността, която Павел визира в Римляни 1:24-28 очевидно не е от тип "злоупотреба", тя е хомосексуалност по избор между мъжете и жените. Освен това, думата хомосексуалист, използвана от Павел в 1 Коринтяни 6:9 буквално означава генитален хомосексуализъм между мъже. Тъй като Библията цялостно свидетелства срещу хомосексуализма и неизменно го включва в моралните контексти, и тъй като просто не е доказано, че днес възможностите за хомосексуалността се различават от тези на първи век, изглежда няма валидни основания да бъде разглеждан като културно относителна материя.

Проблемът на целевата Теология

В последната глава отбелязахме, че голяма част от теологията в посланията е ориентирана към конкретна задача и следователно не е систематично представена. Все пак, това не трябва да се разбира, че не може в действителност систематично да се представи теологията, която е или изразена, или извлечена от изявленията в посланията. Напротив, това е една от задължителните задачи за изучаващите Библията. Той или тя трябва постоянно да формира и "реформира" библейската си теология въз основа на добра екзегетика. И много често, ние с готовност го признаваме, богословието на даден писател се открива в презумпциите и подразбиращите се за него неща, също както и в изричните му изявления.

Всичко, което искаме да направим тук, е да предупредим в няклко посоки за подхода към задачата на богословието - предупреждения, които са директен резултат от ситуационния характер на посланията.

1. Поради случайния характер на посланията, понякога трябва да сме доволни въпреки някои ограничения пред нашето богословско разбиране. Например, за да накара Коринтяните, да видят колко абсурдно е за тях двама братя да отидат да се съдят пред езически съд, Павел заявява, че християните някой ден ще съдят и света, и ангели (1 Кор. 6:2-3) . Но отвъд това текстовете не казват нищо. Така ние можем да утвърди като част от християнската есхатология (нашето разбиране за последното време), че християните фактически ще отсъждат при Пришествието на Господа. Но ние просто не знаем какво точно означава това или как ще протича. Отвъд самото потвърждение за това, всичко останало е просто спекулация.

По същия начин, в 1 Коринтяни 10:16-17 Павел твърди, от естеството на самото участие на коринтяните в Господната вечеря, че те не могат същевременно да участват в пиршествата в идолските храмове. Това, което Павел казва за участието изглежда наистина отива отвъд теологията на Господната вечеря в по-голямата част от евангелското протестантство. Тук това не е само възпоменание, но реално участие в самият Господ. От други новозаветни текстове можем допълнително да твърдим, че участието е в смисъла на Духа и ползите идват чрез вяра. Но дори и тук излизаме извън непосредствените текстове за да изразим разбирането на Павел по богословски начин, и мнозина не биха се съгласили с избора ни на външни текстове. Искаме да кажем, че просто не ни се казва какво е точното естество на това участие, нито как идват ползите за вярващия. Всички ние искаме да знаем, но знанието ни е  несъвършенно именно поради случайния характер на изявлението. Каквото се казва, извън това, което самите текстове разкриват не може да има същия библейски или херменевтичен принос, както това, което може да се каже въз основа на солидна екзегеза. Затова ние просто твърдим, че в Писанието Бог ни е дал всичко, от което се нуждаем, но не непременно всичко, което искаме.

2. Понякога нашите богословски проблеми с посланията произтичат от факта, че ние задаваме нашите въпроси на текстовете, които поради ситуационния си характер, отговарят само на собствените си въпроси. Когато искаме от тях да говорят директно по въпросите за аборта или повторния брак, или за кръщението на деца, ние искаме от тях да отговорят на въпроси от по-късни времена. Понякога те може и да отговарят, но често няма да е така, защото въпросът не е бил повдигнат тогава.

Има ясен пример за това в рамките самия Нов Завет. На въпрос за развода Павел казва, "не аз, но Господ" (1 Кор. 7:10), което означава, сам Исус е говорил по този въпрос. Но по въпроса, повдигнат в гръцка среда, дали вярващият трябва да се разведе с езическият си партньор, Исус очевидно не е имал повод да говори. Просто проблемът е извън еврейската му култура. Но Павел е трябвало да говори за този проблем, така че той каза "Аз, не Господ" (ст. 12). Един от проблемите, разбира се е, че ние самите не притежаваме апостолския авторитет на Павел, нито неговото вдъхновение. Поради това единственият начин, по който можем да говорим за такива въпроси е въз основа на цялото библейско богословие, което включва нашето разбиране за сътворението, грехопадението, изкуплението и свършека. Това означава, че трябва да се опитаме да представим библейския мироглед към проблема. Но няма доказване от текста, когато няма непосредствено уместни текстове!

Това са някои от херменевтичните ни предложения за четене и тълкуване на посланията. Най-непосредствената ни цел е за по-голяма точност и последователност; нашата голяма цел е да подтикнем всички нас към по-голямо подчинение на това, което чуваме и разбираме.